MÍNIÚ AGUS DÍNIÚ
Harold W. Percival
CAIBIDIL VII
DÍNSE MEABHRACH
Alt 28
Córas Patanjali. A ocht gcéim de Yoga. Tráchtaireachtaí ársa. Athbhreithniú ar a chóras. Brí éigin de roinnt focal Sanscrait. Maireann an teagasc ársa a mhaireann. Cad is mian leis an Iarthar.
Labhraítear córais éagsúla yoga i bhfealsúnacht an Oirthir. Is é Raja yoga an córas sin a bhfuil sé mar aidhm aige an deisceabal a oiliúint trí rialáil a dhéanamh ar a smaoineamh. Is é Raja yoga sa chiall is fearr ná modh chun an atmaisféar meabhrach agus leis sin an atmaisféar síceach den duine le córas smaoineamh.
Aontaíonn Patanjali córais Indiach yoga. Is é an t-údarás a bhreathnaíonn an chuid is mó de yogis air. Thug sé sraith rialacha maidir le cleachtas raja yoga, is dócha na cinn is luachmhaire a tarchuireadh ar an ábhar. Ba cheart go gclúdódh a rialacha an tréimhse ó íonú an moráltacht, trí na céimeanna éagsúla de smaoineamh, chun saoradh ó mothú ó nádúr. ach mothú aithnítear leis mar chúigiú ciall, agus glaonn sé ar an comhfhiosach rud éigin sa chorp de réir ainm nó ainmneacha eile. In áit a shaoradh mothú ó nádúr, Chuirfeadh Patanjali slabhra ar an doer chun nádúr trí déileáil le mothú mar chuid de nádúr, is é sin, mar chúigiú ciall, in ionad mar ghné den comhfhiosach féin, an doer-in-an-choirp. Sa chás is fearr nach dtéann ach bealach gairid i dtreo an deiridh, ar cheart aontas a bheith leis mothú-agus-mhian de na doer, agus ansin aontas na doer leis an smaointeoir agus eolasóir. Déileálann sé le hocht gcéim trína gcaithfidh duine pas a fháil. Na céimeanna seo glaonn sé yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, agus samadhi.
Ciallaíonn Yama an mhoráltacht i leith daoine eile agus an duine féin a scaradh ón spleáchas orthu. Tá sé ag máistreacht ar an mianta a bheith neamhchasta, duine ar bith a ghortú, labhairt go bréagach agus an rud a bhaineann le daoine eile a fháil. Is éard atá i Niyama glaineacht sa chorp agus Shíl, breathnuithe reiligiúnacha lena n-áirítear athrá ainm Dea-, agus asceticism. Is féin-smacht é beag beann ar dhaoine eile. Tá Asana ina suí in áit saor ó suaitheadh, leis an spine díreach agus an ceann in airde. Ligeann an staidiúir seo don anáil sreabhadh go héasca feadh chorda an dromlaigh agus chuig aon chuid den chorp ar féidir é a threorú chuige. Tá na trí chéim seo ullmhúcháin agus deartha chun na daoine a d’fhéadfadh a bheith saor a cheangal ó cheangail shaolta, chun a chorp a íonú, a athrú agus a neartú agus mianta, agus a chorp a thabhairt i riocht inar féidir leis dul i mbun cleachtais an cheathrú céim go sábháilte.
Pranayam, an ceathrú ceann, is é rialáil agus rialú an anáil ionas go sreabhann sé mar nach gnách. Ní dócha gur thug Patanjali féin aon rialacha maidir leis an gcleachtas seo; b’fhéidir nár thug sé mórán nóiméad dó, níos mó ná mar a bhí asana. Ach ina dhiaidh sin d’fhorbair yogis eolaíocht ar an anáil ochtó staidiúir san áireamh.
Ciallaíonn Prana an fórsa a threoraíonn na ceithre fhórsa de nádúr agus tá sé Solas de na Faisnéise ceangailte le nádúr-ábhar go raibh sa atmaisféar meabhrach of dhaoine. Is iad na ceithre fhórsa nathanna gníomhacha an eilimintí tine, aer, uisce agus talamh; tagann siad ar dhuine trína anáil, arb é an taobh gníomhach den foirm anála; téann siad ar ais chuig nádúr trína anáil, agus ag teacht agus ag imeacht treoraíonn prana iad, a fhéadfaidh a bheith faoi rialú an anáil. Ciallaíonn Yama athrú ó sheanbhealach na prana go dtí an bealach nua. Is é an seanbhealach ná dul amach as an prana isteach nádúr, is é an bealach nua ná an prana a thabhairt ar ais don duine gan imprisean ó rudaí Chonradh na Gaeilge a thabhairt leis nádúr trí na ceithre chéadfa.
Cáithníní de nádúr-ábhar teacht trí na ceithre chéadfa agus a gcórais agus a gcorp, an foirm anála agus mothú-agus-mhian isteach sa atmaisféar meabhrach. Tá siad ag meascadh le ábhar de na atmaisféar meabhrach agus bíonn tionchar ag idirleata orthu Solas de na Faisnéise. Téann siad ar ais isteach nádúr le mothú-agus-mhian as smaointe. Téann siad tríd an foirm anála, na ceithre chéadfa agus a gcórais agus a gcorp, a iompraíonn prana. Téann siad amach fad is a cheapann duine; smaoineamh ligeann siad amach iad. Is iompróirí iad Solas de na Faisnéise a thugann siad leo ón atmaisféar meabhrach, an prana atá mar bhunús leis na ceithre fhórsa gníomhacha atá ag nádúr, agus gach gníomh a chur faoi deara i nádúr.
Na cáithníní seo de nádúr-ábhar an bhfuil chitta ar a dtugtar i Sanscrait. Tuigtear agus aistrítear an chitta seo mar miste ábhar or miste rudaí; léiríonn sé seo ábhar sa atmaisféar meabhrach is é atá i gceist le miste ábhar or miste. Is é Chitta an ábhar sa atmaisféar meabhrach a bhfuil a miste oibreacha agus a sheolann sé ar ais isteach ann nádúr; is é an t-ábhar tógála é sin miste. Na manas Sanscrait, miste, úsáidtear é, fiú amháin i measc fealsúna, díreach mar a úsáideann an tIarthar an téarma go coitianta miste; is é sin, an aigne coirp, gan idirdhealú a dhéanamh idir an doer agus nádúr agus gan a fhios agam cad é an fíor Faisnéise is, nó an feidhmeanna dámha, nó an ndáil le a bhfuil Faisnéise béir ar a dtugtar anseo na seacht intinn de na Féin Triune.
Pratyahara an t-ainm a thugann Patanjali ar an gcúigiú céim, an ceann a bhaineann le cumhachtaí a iompú isteach i dtreo an doer in ionad dul amach, agus ar an gcaoi sin socair a thabhairt don síceach agus don mheabhrach atmaisféir de na doer sa duine. As an iliomad bealaí inar féidir leis na daoine a d’fhéadfadh a bheith ann na cumhachtaí a bhaineann le rialú a úsáid anáil éilíonn an córas yoga raja go n-úsáidfear iad i pratyahara. Is é seo an sreabhadh an anáil trína dtagann na tionchair a thagann nádúr trí na ceithre chóras agus comhlacht agus na ceithre chéadfa, cuirtear cosc orthu an foirm anála; is é cuspóir an choiscthe seo cur isteach ar a chosc smaoineamh.
I pratyahara ní féidir le haon rud ón taobh amuigh tuiscint a dhéanamh ar an foirm anála, agus mar sin de mothú. Na céadfaí agus an taobh amuigh nádúr go dtí seo, conquered. Ach an doer in ann imprisean a dhéanamh fós ar an foirm anála. An síceach anáil, nach luann Patanjali, leanann sé ag sreabhadh agus, ós rud é nach bhfuil cur isteach ann a thuilleadh nádúr, forbraíonn síceach nádúr cumhachtaí, mar shampla rudaí a fheiceáil i gcéin nó gach rud a deirtear in áit ar bith a chloisteáil. I raja yoga ní dhéantar na cumhachtaí seo a iompú amach ach úsáidtear iad chun na hiarrachtaí ag smaoineamh. An aigne coirp úsáidtear chun smaoineamh nádúr amháin, ach go hinmheánach seachas go seachtrach.
Is é Dharana an chéad cheann de thrí chéim i yoga a luaigh Patanjali agus aistrítear é mar aird, rún nó tiúchan. Dharana a thugann sé mar an chéad chéim i smaointeoireacht ghníomhach. Chun dharana a chur i gcrích sa chiall iomlán caithfidh an cleachtóir é féin a dhéanamh foirfe sna ceithre chéim roimhe seo. De réir pratyahara caithfidh sé na rajas agus na gunnaí tamas a bhaint den chitta, atá ansin sattva, agus an Solas de na Faisnéise sa atmaisféar meabhrach déantar soiléir. Is é sin, trí chumhachtaí an anáil tionchair an neamhghníomhach Foirm domhan (tamas) sa atmaisféar síceach agus gníomhartha corraitheacha an atmaisféar meabhrach den duine, de bharr ábhar de na saol domhan (rajas), baintear iad, agus an soiléir ábhar de na solas domhan (sattva) sa néata atmaisféar de ghníomhartha an duine gan bac. Ní féidir an chitta, atá ansin den., A bhaint as admixture tamas agus rajas chaighdeán de sattva, a bheith seasmhach. Labhraíonn Patanjali faoi dharana mar shealbhú an miste, manas, go seasta ar ábhar áirithe. Le miste go ginearálta i gceist mar a thugtar anseo an aigne coirp. Tagraíonn an méid a deir sé uaireanta don mothú-aigne agus fonn-aigne, arna rialú ag an aigne coirp, ach ní léiríonn sé aon idirdhealú.
Is í Dhyana an dara céim de Patanjali i yoga. Is é leanúint an chéad chéim den tiúchan agus tugtar machnamh nó machnamh air ag na haistritheoirí. Sa chéim seo forbraíonn duine an chumhacht chun coinneáil ar aghaidh smaoineamh. Is cleachtadh de smaoineamh, leanúnach smaoineamh leis an iarracht a ceart fócas don Solas a choinnítear ar an ábhar.
Is é Samadhi le Patanjali an tríú céim i yoga. Aistrítear é mar ionsú nó trance. Ciallaíonn sé ionsú an miste san ábhar a bhfuil an aigne coirp iompaíodh, díríodh agus tionóladh é. Faightear eolas leis sin ar an ábhar, is é sin, aontas leis an ábhar.
Tugtar samyama ar na trí chéim le chéile. Is í an chumhacht atá ag Samyama an miste, de ghnáth de réir bhrí manas nó aigne coirp, d’aon ábhar agus eolas a bheith aige ar an ábhar sin, is é sin, é a bheith aige, é a bheith aige, a chumhachtaí agus a eolas a bheith aige, más ann dó.
Is iad sin ocht gcéim Yoga de chuid Patanjali. Ní mhíníonn sé iad ar an mbealach seo. Comhdhlúthaíonn sé na ráitis faoi Yoga a fuarthas sna Upanishads agus cuireann sé isteach ina chóras iad. Ní raibh sé seo dírithe ar an bpobal, ach amháin do na toghthóirí a cháiligh faoi mhúinteoir agus a bhí ag iarraidh a bheith saortha agus aontaithe leis an “féin” Brahman. Ach ní léirítear an “féin” nó Brahman. Tagraíonn sé don “fhéin-uilíoch” nó do Brahman na nÉireannach.
Scríobhtar a chóras amhail is dá mba i dteanga cód. Gan eochair agus cur amach ar an bhfealsúnacht, ní leor na focail a tharchuirtear mar na sutras cáiliúla chun léargas a thabhairt ar a chóras. Tá scríbhneoireacht Patanjali ró-sceirdiúil le leanúint gan na tráchtairí. Tá tráchtaireachtaí ársa ann, nach ndéanann tráchtairí nua-aimseartha ach aralleadh orthu gan mórán faisnéise breise a thabhairt, más ann dóibh. Is cosúil, áfach, nuair a bhíonn an yogi in ann samyama a dhéanamh go dtéann sé tríd an gcuid is mó de na hocht gcéim ar chóir dó a bheith imithe tríd. Agus dealraíonn sé go bhfaigheann sé eolas ar gach rud, stát, áit, riocht, san am atá thart agus sa todhchaí, agus go bhfuil na cumhachtaí aige a thugann an t-eolas sin dó. Deirtear go bhfuil cumhachtaí neamhiomlána aige a dtugtar cuid díobh, mar: eolas a bheith acu ar an am cathain a gheobhaidh sé féin nó aon duine bás; eolas a bheith aige ar a shaol féin nó ar shaol daoine eile; eolas a bheith agat ar ghluaiseachtaí na réaltaí agus cad iad braislí na réaltaí; é féin a dhéanamh dofheicthe, dochorraithe agus dosháraithe; dul i dtaithí ar dhaoine neamhaí; ag siúl ar an uisce; ag ardú san aer; timpeall air féin le tine; ag síneadh a chuid saol d’aois ar bith; é féin a aonrú agus maireachtáil go comhfhiosach seachas an corp. Ach ní shaorann sé seo an cleachtóir ó nádúr. An Go deimhin ná go bhfuil ceangal níos daingne air nádúr ná mar a bhí sé roimhe seo, toisc go bhfuil baint ag gach céim de na héachtaí nádúr.
Ní dhéileálann Patanjali, áfach, leis na difriúla intinn agus an eolasóir agus smaointeoir mar a labhraítear air sa leabhar seo. Ní dhéanann sé aon idirdhealú áirithe idir nádúr-ábhar agus cliste-ábhar. Pléann sé le saoradh an mothú, a ainmníonn sé “purusha,” rud a chiallaíonn an chuid ionchorpraithe den taobh éighníomhach den doer de na Féin Triune, ní an t-iomlán doer. Féachann sé ar manas, a aistrítear mar intinn, agus é ag nascadh leis an mothú-agus-mhian de na doer le nádúr. Uaireanta bíonn an aigne coirp, agus uaireanta labhraíonn sé ar manas mar léiriú ar an feidhmeanna de na foirm anála. Taispeántar é seo, mar shampla, leis an trácht a rinneadh gur imprisean iad na samskaras san ábhar intinne (chitta) a tháirgeann nósanna. An dá cheann intinn, an mothú-aigne agus an fonn-aigne, a thabharfadh eolas ar an doire, ní luaitear.
A chuid tuairimí ar “purusha,” tógtha de réir bhrí mothú, de ghnáth de réir a chéile, ach ina leabhar a phléann leis an mianta ní mhainníonn sé bealaí cearta a thaispeáint chun iad a athrú, ionas go ligfidh siad a gceangail le rudaí de chuid nádúr. Múineann sé cuid mhaith den aonrú mothúcháin, a labhraíonn sé mar “purusha,” ach ní thaispeánann sé conas a mianta le hathrú agus an chaoi a bhfuil fonn le bheith scoite amach. Dúil ní féidir iad a mharú; fós, deir na tráchtairí nach féidir aonrú a dhéanamh go dtí go scriosfar na fuílligh deireanacha mian.
An doer as mothú-agus-mhian Is é an t-aon comhfhiosach féin sa chorp. Tá sé seo amhlaidh toisc nach bhfuil aon rud ach mothú agus mhian is comhfhiosach den chorp, nó d'aon rud a tharlaíonn don chorp, nó do na céadfaí nó orgáin sa chorp. Mar fhianaise orthu seo fíricí b’fhéidir go dtuigfidh duine ar bith é sin tú as mothú-agus-mhian Tá comhfhiosach den chorp agus de cad a tharlaíonn dó, ach níl an corp comhfhiosach ann féin nó ar a dtarlaíonn dó; agus, cé go bhfuil tú go domhain codladh, nach bhfuil tú comhfhiosach den chorp nó díot féin mar mothú-agus-mhian go dtí go bhfillfidh tú ar an gcorp agus go ndúisíonn tú. Tuilleadh, mothú-agus-mhian (tá tú comhfhiosach de fheiceáil agus éisteachta agus blaiseadh agus boladh; ach níl na céadfaí seo comhfhiosach díobh féin mar orgáin nó mar ionstraimí, nó ar a bhfuil siad, nó ar a bhfeiceann siad, nó a chloiseann siad, nó blas, nó boladh.
Ach cé go bhfuil tú, an doer as mothú-agus-mhian, an bhfuil comhfhiosach féin sa chorp, níl tú comhfhiosach as tú féin toisc go bhfuil tú chomh scaipthe sna néaróga agus san fhuil ar fud an choirp ar fad nach bhfuil tú in ann tú féin a bhailiú agus tú féin a idirdhealú ón gcorp agus ó na céadfaí trína bhfeidhmíonn tú. Tá tú comhfhiosach of an corp agus na tuiscintí trí na céadfaí; ach tá tú chomh fite fuaite, enmeshed, mearbhall, nach bhfuil tú in ann dícheangail agus dícheangail tú féin ó na rudaí a chuireann imní ort, ionas gur féidir leat a bheith comhfhiosach as cad atá tú. Seo an staid iarbhír ionat, an doer, De réir mar comhfhiosach féin sa chorp. Is í an fhadhb thábhachtach ná: Conas tú féin a dhícheangal ó do cheangail agus tú féin a shaoradh, ionas go mbeidh a fhios agat gur tusa an rud atá ionat, agus go mbeidh aithne agat ar chorp na nádúr a bheith cad é an comhlacht sin.
Tá fealsúnacht nó córas yoga ceaptha a thaispeáint conas is féidir é seo a dhéanamh. Ní luann na leabhair ar yoga an cás seo mar atá sé; ní thaispeánann siad cén fáth nó conas a chuaigh tú isteach sa chorp nó conas is féidir leat tú féin a shaoradh ón illusion de na céadfaí an choirp, agus ní dhéanann siad an delusion de do smaoineamh le do aigne coirp. Deir na leabhair go bhfuil Féin Uilíoch ann, a dtugann siad Brahman air; go bhfuil corpraithe comhfhiosach féin (tusa), a dtugann siad purusha nó atman air; agus, gur cuid nó blúire den Fhéin Uilíoch é an féin ionchorpraithe (tusa). Deir siad go gcaithfear leanúint leis an féinchorpraithe (tusa) a athchorprú saol tar éis saol go dtí go saorfaidh tú tú féin ó ngéibheann agus tú féin a athaontú leis an Féin Uilíoch.
Ach má tá tú, an embodied comhfhiosach féin, bhí siad mar chuid den Féin Uilíoch, agus d’fhéadfadh siad teacht le chéile arís leis an Féin sin, an rud a deir na leabhair a d’fhágfadh go mbeadh sé dodhéanta don duine corpraithe (tusa) é féin a shaoradh. Chuirfeadh an teagasc a tugadh saor in aisce an comhfhiosach féin (tú) ó comhlán illusions agus delusions, ach tú a bheith comhfhiosach istigh agus níos míne illusions agus delusions. Ní thaispeánann na leabhair cad a tharlaíonn nuair a comhfhiosach deirtear go bhfuil an duine féin “scoite amach.”
Más rud é, mar a deir na leabhair, mothú an cúigiú tuiscint ar nádúr, ní bheadh aon rud fágtha agat, an doer, d’fhéadfaí é sin a aonrú, mar gheall ar an mhian ceaptar go bhfuil an taobh díot “maraithe amach, go dtí go ndílseofar go deireanach de mhian scriosta. " Dá bhrí sin, más rud é mothú Ba chuid de nádúr agus má tá mhian scriosadh, agus ó tusa mar mothú-agus-mhian Is iad na comhfhiosach féin sa chorp, níl aon rud fágtha díot le bheith scoite amach agus saor.
Ní thaispeánann na leabhair cad é an difríocht idir an Féin Uilíoch agus nádúr; ní thaispeánann siad aon críche go bhfuil codanna neamhiomlána den Féin Uilíoch clúdaithe i gcomhlachtaí; ní thaispeánann siad an buntáiste is féidir a bheith agat má tá tú mar chuid den Fhéin Uilíoch ag leanúint ar aghaidh le do chuid athchorpraithe d’fhonn an Féin Uilíoch a athghabháil. Déantar an ráiteas go bhfaigheann an duine corpraithe (tú) taithí; sin nádúr Soláthraíonn an taithí. Ach ní thaispeántar conas a taithí is mór an tairbhe duit féin nó don Fhéin Uilíoch é. Ní fhabhraíonn aon sochar nádúr; agus gan aon leas a bhaint as an Féin Uilíoch. Is cosúil go bhfuil an próiseas iomlán gan críche.
Caithfidh go raibh roinnt réasúnta ann críche, agus córas trína ndéanann an críche le baint amach. Ach níl sé sin le feiceáil inniu.
Tagraíonn trácht na ndaoine féin i ndáiríre mianta, níos airde nó go maith mianta agus níos ísle nó olc mianta. Sin iad na “Dea-"Agus an"Devil”I bhfear; is é sin, an fonn le haghaidh Féin-eolas mar an mhaith; agus an fonn ar ghnéas mar an t-olc. An ceardchumann, yoga, maidir leis an mianta is, go bhfuil an níos ísle mianta caithfidh siad iad féin a athrú agus aontú leis an dúil i leith Féin-eolas, is é sin, eolas ar an Féin Triune. Ní féidir aon yoga a bheith ann go dtí go mbeidh toilteanach ann diabhal, an diabhal toilteanach é féin a fho-ordú agus a bheith ina dhuine leis an dúil i leith Féin-eolas. Tar éis an aontais seo de mianta tagann aontas eile ann, aontas na mothú-agus-dúil, ach ní luann Patanjali é. Tá dearmad déanta air nó faoi chois.
Labhraíonn Patanjali faoi manas uaireanta mar “smaoineamh prionsabal"Ba chóir a oiliúint agus a íonú, ionas gur féidir leis an yogi na trí chéim de yoga a dhéanamh. Is duine daonna é an yogi, ach le níos lú teorainneacha ná an tromlach. Ba chóir dó yoga, aontas na mothú-agus-mhian de na doer, trí oiliúint agus íonú a chuid manas, a aigne coirp, ar a dtugtar aistriúchán ag aistritheoirí. Tagraíonn na trí chéim de yoga ar a dtugtar dharana, dhyana agus samadhi, a léirítear mar cheann i samyama, d’iarrachtaí an Solas de na Faisnéise seasta ar ábhar an smaoineamh. An aigne coirp an ceann a úsáidtear den chuid is mó, toisc go ndéileálann sé le cúrsaí an choirp agus an taobh amuigh nádúr. An mothú-aigne agus an fonn-aigne caithfidh smacht iomlán a bheith acu ar an aigne coirp.
Ní dhéanann ainmneacha mórán difríochta. Is é an rud a thuar Patanjali mar thoradh ar na cleachtais a chinneann an t-ábhar a dtagraíonn sé dó. Ní théann Patanjali níos faide mothú-agus-mhian sa duine agus é ag úsáid triúr ar a mhéad intinn agus a n- smaoineamh. An rud is mó a dhéanann an doer, Mar mothú-agus-mhian, leo seo intinn, i gcóras Patanjali, teoranta. Amháin féadfaidh sé na cumhachtaí go léir a fháil nádúr a luann Patanjali agus go leor eile fiú. Féadfaidh sé leithlisiú mothú agus an iliomad a rialú nó a chur faoi chois mianta ag an dúil saoirse. Trí aonrú mothú, gearrtar dúil as nádúr; ach níl an fonn scoite amach. Agus más rud é mothú a shaoradh go sealadach ón gcorp níl a fhios aige cad é, toisc gur aithníodh é nádúr agus ní dhéanann sé idirdhealú mar mothú. Ach is cosúil nár thuig Patanjali é seo.
Nuair a doer a shroicheann an yoga seo ní féidir leis dul isteach i moksha, atá ina stát íonaithe atmaisféar síceach de na doer, scoite go hiomlán ó nádúr. Ní bhíonn sé “saor in aisce anam”Nó“ féin. ” Tá an eolasóir agus an smaointeoir de na Féin Triune i gcónaí saor in aisce. Nuair a doer deirtear go ndearna sé é féin a leithlisiú, de réir mhodh Patanjali, ní théann sé níos faide; ní fhaigheann sé an t-aontas leis an smaointeoir agus leis an eolasóir, toisc go bhfuil an mhian le haghaidh saoirse, le haghaidh sat-chit-ananda, aistrithe mar “Bheith, Chonaic agus Bliss ”ach nach bhfuil ann ach - a bheith comhfhiosach. Seo mhian tá an tsaoirse anois ina mháistir ar a chéile go sealadach mianta, fiú an dúil i leith gnéis, ach ní le toiliú nó le comhaontú na ndaoine sin mianta. Níl iontu ach faoi chois. Is é seo an selfishness mhór de cheann de na mianta, cé gur cosúil gur thréig sé gach rud. Dá mba é an fonn ceannasach an fonn a bhí air Féin-eolas, bheadh an cás difriúil, mar gheall ar an gceann eile mianta bheadh siad athraithe agus bheidís ag aontú agus ceann leis an dúil i leith Féin-eolas.
An mothú de na doer i moksha nó nirvana, ar riocht síceach é, cé go dtugtar “spioradálta” air Intleacht. Ní thagann sé chun foirfeachta fiú doer. Ní ardaíonn sé a aia. Tar éis dó fanacht sa stát sin ar feadh tréimhse nach dtomhaiseann an duine é am, caithfidh sé é a fhágáil. Bhí sé i bpáirt mar gheall ar a aia go bhfuil an doer bhí sé in ann dul chun cinn. Má tá an doer téann sé isteach i Nirvana, go sealadach, déanann sé an méid atá dlite don aia. An aia, támh agus gan gné, téann leis an doer agus beidh i ndeireadh na dála, mar aon leis na daoine faoi chois mianta agus an neamhchothromaithe smaointe, a bheith mar bhealach chun an doer ar ais go talamh agus saol eile na talún.
Nuair a dhéantar yoga a chleachtadh ar mhaithe leis an críche aonrú, saoradh agus ionsú, is fíor-fhéiniúlacht é. San India tá sé á chleachtadh ar feadh na gcéadta bliain ar an mbealach seo. Tá an idéalach den reiligiúnach saol tá chun saoradh a fháil. Tá decadence na hIndia den chuid is mó mar gheall ar an bhféiniúlacht scagtha seo trína ndéanann an t-eolas ar néata rudaí a d’fhéadfadh a bheith ag sagairt agus yogis fós, déantar é a chleachtadh chun saoradh a fháil seachas réimse níos mó le haghaidh seirbhíse. Déanann siad iarracht saoradh a fháil ó nádúr gan na fíordhifríochtaí idir nádúr agus an Féin Triune, an críche na Cruinne, agus an ndáil le agus dualgas de na doer chun nádúr.
De réir a chéile dhún na sagairt agus an yogis iad féin ón taobh istigh rud a chiallaíonn de na focail atá acu. Tugann go leor ainmneacha a úsáidtear go coitianta le tuiscint an ardfhorbairt a shroich fealsúnacht Indiach san am atá thart. Is cosúil go raibh stór focal mór le clúdach sa teanga ársa néata, dálaí meabhracha agus síceacha nach bhfuil ainmneacha orthu go fóill i dteangacha an Iarthair. Léireoidh na samplaí seo a leanas é seo maidir le roinnt céimeanna den rud ar a dtugtar anseo Intleacht.
brahm. A iomlán Féin Triune atá anois Intleacht. Níl aon teagmháil aige le ceithre shaol na nádúr agus tá sé ina aonar ann féin solas sa réimse tine.
Brahma (neuter). Mar an gcéanna Faisnéise, a d’ardaigh an aia le bheith Féin Triune. Tá na taobhanna éighníomhacha agus gníomhacha cothrom agus tá sé ina aonar leis an Féin Triune tá sé ardaithe. Léiríonn Brahma (neuter) sna sféir an Faisnéise a bhfuil Féin Triune—An saol, ar fud an domhain - coinníonn sé a ghnéas agus comhlacht fisiceach foirfe sa Réimse na Buanseasa, an síoraí.
Brahmâ (gníomhach). Mar an gcéanna Faisnéise, ach tugann an t-accent circumflex thar an a i Brahmâ le fios go bhfuil sé gníomhach anois. Ciallaíonn sé seo go bhfuil an doer dá Féin Triune Tá a chorp fisiciúil foirfe gan ghnéas scartha agus tá cruinne nua cruthaithe aige dó féin, do chorp fear agus do chorp mná. Dá bhrí sin tá an doer tá deoraíocht déanta as a smaointeoir agus eolasóir agus nach bhfuil a thuilleadh comhfhiosach de na Réimse na Buanseasa, an síoraí; Is é comhfhiosach den saol fear agus bean seo amháin de am. Caithfidh sé leanúint ar aghaidh go tréimhsiúil anseo saol agus bás a bheith ann arís i gcorp fear nó i gcorp mná, go dtí go ndéanann sé a chorp fisiceach a athghiniúint agus a athshlánú go dtí a staid bhunaidh foirfeachta, is é sin, cothromaíocht a bhaint as mothú-agus-mhian in aontas buan agus aontaíonn sé lena smaointeoir agus eolasóir; agus, trí sin a dhéanamh, éiríonn arís comhfhiosach agus a áit a aisghabháil san Réimse na Buanseasa, an síoraí. Trí é sin a dhéanamh saorfaidh sé an Faisnéise (Brahma) agus comhlánaigh a Féin Triune trína bheith féin saor.
Brahman. Mar an gcéanna Faisnéise, a bhfuil a Féin Triune Tá na Solas ar iasacht agus a Féin Triune Brahm anois é féin. Scaoiltear Brahman ó gach nasc le nádúr agus tá sé saor in aisce Faisnéise.
Parabrahm. Mar an gcéanna Faisnéise, atá anois Faisnéis Uachtarach.
Parabrahman. Sin Faisnéis Uachtarach, a chuimsíonn nó atá ionadaíoch do gach duine eile a scaoiltear saor Intleachtanna.
Purusha (neamhcháilithe). (1) Tá an eolasóir de na Féin Triune ina néata atmaisféar. (2) An smaointeoir de na Féin Triune ina atmaisféar meabhrach. (3) An doer de na Féin Triune ina atmaisféar síceach. In aon cheann de na cásanna seo tá baint ag purusha leis nádúr.
Mula Prakriti. Go ginearálta nádúr. Ina staid is airde tá an gné cré na sféir, as a dtagann an ceathrar eilimintí tarraingítear na saolta, le bheith mar an ábhar de na ceithre shaol, de réir duine aonair:
Prakriti, is é sin (1) an ábhar a bhfuil corp an duine comhdhéanta de; (2) lasmuigh nádúr ag déanamh suas na ceithre shaol.
Purusha-Prakriti (neamhcháilithe). Tá an doer ina gcónaí ina chorp fisiciúil neamhbhásúil ceithre huaire sa Réimse na Buanseasa.
Ishwara. (1) Gné ghníomhach den Faisnéis Uachtarach, a fhreagraíonn dó: (2) an solas-agus-Tá mé dámha Faisnéise; agus, (3) an I-ness-agus-féiniúlacht de na eolasóir de na Féin Triune. Tugtar Ishwara ar an triúr acu. A áirithe solas, anáil, agus gné chumhachta an Faisnéise ag léiriú don Féin Triune mar dhuine.
AO M. Ainm Ishwara, mar is ceart smaoineamh agus fuaimniú a bhfreagraíonn Ishwara. Nuair a úsáidtear é mar ainm an Féin Triune, Is é A an doer; Is é O an smaointeoir agus doer isteach; Is é M an eolasóir le AO ceangailte ann. Maidir le duine ba chóir go mbeadh an fhuaim IAO M.
Sat (neamhcháilithe). Fírinne mar fhéin-bhuan Solas de Parabrahman, Brahman, Brahma (neuter), Brahmâ (gníomhach), agus Brahm. Fírinne mar an Solas de na Faisnéise sa atmaisféir de na Féin Triune. Is é an Ós feasach Solas laistigh, a thaispeánann gach rud mar atá siad. Tá an fhírinne chomh mór agus atá an méid sin ag duine Ós feasach Solas.
Sattva. In nádúr, an ábhar de na solas domhan a dhéantar solas ag an Solas de na Intleachtanna sa néata atmaisféir dá gcuid Triune Selves. Sa duine an ábhar de na solas domhan atá ina atmaisféar síceach.
Rajas. In nádúr, an ábhar de na saol domhan déanta go gníomhach ag an meabhrach atmaisféir of dhaoine agus an aisteoireacht mianta atá i smaoineamh agus smaointe iontráil iontu seo atmaisféir. Sa duine, an ábhar de na saol domhan ina atmaisféar síceach.
Tamas. In nádúr, an ábhar de na Foirm domhan, atá gan solas agus dá bhrí sin dull agus trom. Sa duine an ábhar de na Foirm domhan ina atmaisféar síceach. Is iad Sattva, rajas, agus tamas na trí ghunna, a deirtear cáilíochtaí, tréithe, de nádúr, ceann acu a rialaíonn an dá cheann eile sa atmaisféar síceach den duine.
Atma. An Solas of Intleacht= an Ós feasach Solas laistigh de dhuine, trína gceapann sé agus a chruthaíonn sé smaointe.
Atman. An Féin Triune (mar an eolasóir) I Solas de na Faisnéise; an chuid de sin Solas a bhfuil Féin Triune (mar an smaointeoir) ceadaíonn a duine úsáid a bhaint as. Jivatma. Gach rud beo go fisiceach nádúr, a thugann an t-atma dó (Solas) a smaoiníonn an duine air nádúr.
Mahat. An nádúr-ábhar a bhí istigh agus a sheoltar amach arís ón atmaisféar meabhrach de doer nó ar fad doirse. Is é nádúr, ach a rinne an Solas de na Faisnéise a úsáideann an aigne coirp, a fhaigheann cúnamh uaireanta ón mothú-aigne agus an fonn-aigne, nuair a úsáideann an doer sa chorp iad seo.
Manas. An aigne coirp, uaireanta le cúnamh ó úsáid an mothú-aigne agus an fonn-aigne.
Ahankara. Egoism nó egotism, mar an doersainiúil mothú de láithreacht an I-ness de na eolasóir.
Antaskarana. An smaoineamh a bhfuil doer déanann, (1) trí úsáid a bhaint as an aigne coirp, ag nascadh mothú lena chorp fisiceach agus mar sin de nádúr; (2) trí úsáid a bhaint as an mothú-aigne nó an fonn-aigne é féin a aithint mar mothú nó mar mhian, agus mar sin a bhraitheann sé féin ar leithligh ó nádúr.
Chitta. An ábhar de na saol domhan nó saol eitleáin a chuaigh go mór i bhfeidhm ar na idirleata Solas de na Faisnéise sa atmaisféar meabhrach de dhuine. Féadfaidh sé a bheith fós sa atmaisféar meabhrach nó féadfaidh sé gníomhú i foirmeacha of nádúr.
Chitt. (1) An Solas de na Faisnéise sa atmaisféar meabhrach de dhuine; (2) “Chonaic, ”A úsáidtear sa chiall a bheith feasach ar; agus, (3) “Chonaic, ”Sa chiall go dtuigeann tú go bhfuil duine comhfhiosach.
Chitti. Na gníomhartha sa atmaisféar meabhrach, De ábhar tá sé sin tógtha leis Solas de na Faisnéise.
Chittakasa. (1) An nádúr-ábhar atá sa atmaisféar meabhrach; (2) an suaitheadh a dhéanann sé ansin; (3) an suaitheadh a dhéanann sé nádúr nuair a sheoltar ar ais ansin é.
Vritti. Tonnta nó guairneáin de nádúr-ábhar sa atmaisféar meabhrach. Meallann siad aird na gníomhaíochta nó cuireann siad faoi deara iad aigne coirp a tháirgeann gníomhartha agus rudaí i gcorp nádúr.
Samskaras. Nósanna of smaoineamh. Imprisean déanta ar an foirm anála roimh bás, a chuireann an aia don nua foirm anála as nósanna, instincts agus toirmisc. Jagrata. An stát múscailte nó is forimeallaí, ina bhfuil an doer is comhfhiosach láithrithe rudaí.
Svapna. Aisling nó an stát istigh, ina bhfuil an doer is comhfhiosach ar láithrithe rudaí mar foirmeacha.
Sushupti. Staid an dreamlessness, ina bhfuil an doer níl sé i dteagmháil leis na ceithre chéadfa agus tá comhfhiosach de rudaí agus foirmeacha mar ábhair amháin.
Turiya. Staid an doer den duine mar féin-eolas, áit a bhfuil gach stát eile san áireamh agus imithe as feidhm sa Solas.
Ananda. Aoibhneas nó blásta, stát áirithe de mothú a tháirgtear nuair a mothú Úsáideann an mothú-aigne, go neamhspleách ar an aigne coirp.
Maya. An scáileán mar nádúr agus na rudaí síorathraithe air, a rinne mothú-agus-mhian nuair a smaoineamh leis an aigne coirp de réir na gcéadfaí.
Karma. Gníomh agus toradh ghníomh an Solas de na Faisnéise agus mhian= an taobh amuigh de Shíl.
Tá go leor téarmaí molta den sórt sin le fáil i Sanscrait. Is dócha go raibh an teagasc ársa bunaithe ar a bhfuil cliste-ábhar (An Féin Triune) agus a bhfuil neamh-intuigthe-ábhar, Is é sin, nádúr. Is é an fíor-theagasc go bhfuil Chliste-ábhar oibríonn i nádúr-ábhar agus ar an gcaoi sin déanann sé é féin agus nádúr.
Tá Prakriti, uilíoch nádúr mar na ceithre shaol. Tagann sé as mulaprakriti, is é sin táimhe, avyaktam nó pradhana, sféar an domhain. Is é Prakriti, duine aonair, corp an duine, atá sna ceithre shaol agus a choinníonn domhan an duine de am i gcúrsaíocht. Is é Purusha an Féin Triune ina ghnéithe faoi thrí mar chodanna, anáil agus atmaisféir. Tá Purusha i ngach ceann dá thrí chuid freisin. Dhá cheann de na trí chuid, an eolasóir agus an smaointeoir, idirdhealú a dhéanamh eatarthu féin ó prakriti. Ach an purusha mar an doer ní féidir le cuid den duine é seo a dhéanamh cé go bhfuil baint aige le prakriti, mar an corp ina gcónaíonn sé agus ina bhfuil sé illusion, agus cé nach ndéanann sé idirdhealú idir é féin agus an corp.
Feidhmíonn an purusha feidhmeanna a léirítear mar an Trimurti. Déantar Prakriti a chruthú, a chaomhnú agus a scriosadh go tréimhsiúil ag Brahmâ, gníomhach, Vishnu agus Shiva. Is ainmneacha iad seo ar an doer, smaointeoir agus eolasóir ag gníomhú i nádúr, nuair a chruthaíonn siad, a chaomhnaíonn agus a scriosann siad prakriti uilíoch agus aonair. Is é an prakriti aonair mar chorp an duine a chruthaíonn, a chaomhnaíonn agus a scriosann an doer ina n-aonar, ag gníomhú mar Brahmâ, Vishnu agus Shiva. Tá Brahmâ, Vishnu agus Shiva nádúr agus an Gods in nádúr, mar a ghníomhaigh an Féin Triune. Mar sin is iad Brahmâ an domhan foirme, Vishnu an saol domhan, agus Shiva an solas domhan. Tá siad mar Gods, an Cruthaitheoir, an Preserver agus an Scriosóir ar domhan fisiceach na am, coinnithe ag prakriti aonair, corp an duine. Leanann prakriti lasmuigh den phatrún a leagann prakriti aonair ar chruthú, ar chaomhnú agus ar scriosadh leanúnach nádúr. Nuair a dhéantar an corp a fhoirfiú ionas go mbeidh sé dhá cholún ina gcorpraítear an t-iomlán Féin Triune, tá an prakriti aonair buan. Ansin ní hé an foinse as a ndéanann purusha mar an Trimurti an chruinne a chruthú, a chaomhnú agus a scriosadh.
Ansin an purusha mar an doer, smaointeoir, agus eolasóir, déantar Brahm, de réir chumhacht an fhocail. Is é an focal seo AO M. Brahmâ, gníomhach, is A; Tá Brahmâ agus Vishnu ceangailte O; Is é Shiva M le AO ceangailte ann. AOM, mar sin comhdhéanta de na trí purushas ag gníomhú mar an Cruthaitheoir, Preserver, agus Destroyer, agus breathed ag a Faisnéise, is é sin BR, déantar BRAOM, ar a dtugtar Brahm. B’fhéidir gur cuireadh an H in ionad an U, chun an teagasc mór seo ar aistriúchán a Féin Triune i Intleacht. Ansin an Faisnéise is é sin Brahman, saor ag agus uaidh Féin Triune, thiocfaidh chun bheith ina Parabrahm, Intleacht aontaithe le nó faoi na Faisnéis Uachtarach. An Faisnéis Uachtarach Is é an Parabrahman.
Is é AOM Briathar an Féin Triune, de na Faisnéise agus na Faisnéis Uachtarach. Is é an Briathar é ach má tá a fhios ag duine faoi rud a chiallaíonn agus tá sé in ann smaoineamh air, é a chiallú agus é a análú. Níl ann ach fuaim nó canadh. Léiríonn an Briathar an Féin Triune, Nó Faisnéise. Cuireann sé in iúl cad é an Amháin is. Taispeánann sé an nádúr, feidhmeanna agus caidreamh de sin Amháin. Tá sé is an Amháin.
Feidhmeach ar an Féin Triune, A mothú-agus-mhian, NÓ ceart-agus-chúis, Agus M I-ness-agus-féiniúlacht. Taispeánann AOM an ndáil le den triúr lena chéile. Is é an fhuaim léiriú an Féin Triune mar a trí dhaoine, nuair a ghlaoigh sé orthu a bheith ann. Tá an Féin Triune níl aon fhuaim ann, ach tá fuaim na ndaoine sin: the being for the doer, mar A, an bheith don smaointeoir, AU mar O, agus a bheith don eolasóir, mar M. Dá bhrí sin cuireann an Briathar seo, nuair a smaoiníonn agus a mhothaíonn agus a breatheann sé é, i gcumarsáid leis an Amháin, a chuid féin Féin Triune. Cad ba mhaith leis a rá lena smaointeoir agus eolasóir? agus cad ba mhaith leis a smaointeoir agus eolasóir a rá leis? nuair a ghlaoigh sé air faoina ainm rúnda? Briathar duine Féin Triune fanann sé rúnda go dtí go mbeidh a fhios aige faoi rud a chiallaíonn. Cén fáth a nglaonn sé ar a chuid Féin Triune? Cad atá uaidh uaidh? De ghnáth ní bhíonn a fhios aige. Dá bhrí sin is beag éifeacht a bheidh ag an Briathar, fiú má labhraítear é míle uair. “Is AOM mé,” “Is Brahm mé,” ní hionann rud ar bith mura bhfuil a fhios ag an duine cad é smaoineamh nó ag caint faoi. Tá an Go deimhin gur fianaise é go n-úsáideann daoine an Briathar go bhfuil rún ann, anaithnid mhian a spreagann iad. Seo mhian is é seo tús an A agus féachann sé le heolas a fháil, féachann sé le haontas leis an smaointeoir agus an eolasóir dá Féin Triune go bhfuil a fhios.
Is rún mar sin conas an Briathar a fhuaimniú doer. Ní féidir an rún a nochtadh, ach nochtar go leor faoi. Amháin caithfidh sé a bheith réidh don rún; caithfidh go ndearna sé é féin réidh. Déanann sé é féin réidh le smaoineamh. Nuair a rinne sé iarracht leanúnach smaoineamh air, d’ullmhaigh sé é féin, an smaoineamh déanann sé fuaim neamh-incháilithe a bhraitheann sé agus a mhothaíonn sé. Ansin breathes sé i gcomhréir leis an bhfuaim. Cuireann sé seo cumarsáid leis. Tá a chuid Féin Triune tugann sé treoir dó faoin méid a d’ullmhaigh sé féin chun eolas a fháil air.
Baineann fuaimniú AOM leis an doer leis an smaointeoir agus an eolasóir. Dá leanfaí leis, thógfadh sé seo an doer as an gcorp. Chun fanacht sa chorp agus an doer léiriú sa chorp, ba chóir an corp a áireamh san fhuaim. Is é litir rúnda na prakriti aonair ná I. Dá bhrí sin dhaoine, má tá siad chomh fada chun cinn sin, ba cheart a rá, cé smaoineamh fuaimeanna an guta, IAOM agus stadann siad nuair a fhuaimnítear an M. Is mise an geoiméadrach siombail don chorp díreach; Is é A tús cruthaitheach an Fhocail; Is é O an leanúint agus an chothromú; agus is é M iomláine agus críochnú an Fhocail, réitithe ann féin. Is é an M an pointe laistigh dá iomláine féin sa chiorcal.
Ó na buneilimintí seo níl ann ach teagasc teoranta de nádúr sa domhan fisiceach, agus sa doer sa duine faoin Solas de na Faisnéise. Ní bhaineann an méid atá fágtha ach leis an Solas de na Faisnéise mar atá sé, atma, le atman, an Féin Triune, Agus i nádúr, mar jivas, tar éis teacht tríd an doer. An fhaisnéis faoin Faisnéise cailltear é féin ina staid féin, is é sin, ina thrí réimse. Rianta go raibh teagasc ann maidir leis an Intleachtanna le feiceáil sna tagairtí do gach rud atá taobh amuigh den Féin Triune, mar a bheith para: parabrahm, paramatma, seas ar son Faisnéise; agus is é paravidya an t-eolas níos faide ná an Féin Triune; is é sin, eolas mar Intleacht sna réimsí, chomh maith le heolas agus an Féin Triune ar fud an domhain. Rinne an t-idirdhealú go bhfuil gach rud purusha, an Féin Triune, nó prakriti, nádúr, ní amháin an ársa plean ar láimh, ach freisin nach bhfuil ach beagán níos mó de ann ná an méid a bhaineann leis an doer i duine, atá dóibh an Féin Triune, agus do shaol fisiceach an duine am, a bhfuil dóibh na cruinne ina iomláine. Gach rud a rith isteach nádúr déanta ag manas, ahankara, chitta; is é sin, ag an doer trí smaoineamh agus smaointe.
Cailleadh an teagasc atá ann Intleachtanna óna bhfaigheann na Triune Selves an Solas trína gceapann siad.
Cailleadh freisin an teagasc go bhfuil na sféir ann, ina bhfuil na Brahms nó Intleachtanna atá, agus na saolta, ina bhfuil na purushas nó na Triune Selves iomlána; agus difriúil leis sin tá domhan daonna na am, lena manvantaras agus pralayas le bheith ann arís doirse ar feadh a sraith saolta.
Caillte is ea an teagasc go bhfuil an duine ionadaíoch ar an taobh cliste agus ar an nádúrtaobh leis na Cruinne. Déileálann an Bhagavad Gita leis seo, ach san am i láthair Foirm den leabhar beag iontach seo ní féidir carachtair an eipic a aithint. Tá na Kurus mhian ina n-iomláine. Tá sé roinnte ina dhá bhrainse, an Kurus atá ciallmhar, santach mianta le haghaidh rudaí coirp, agus na Pandavas atá mianta mar eolas ar an Féin Triune. Is é an rí dall Dritarashtra an corp, agus is é a ghinearáil na ceithre chéadfa. Léiríonn Arjuna, duine de phrionsaí Pandava, an fonn atá air Féin-eolas. Léiríonn ceann eile den Kurus dúil ghnéasach. Is amhlaidh is fearr mianta tiomáinte ón gcorp Kurukshetra, eitleán an Kurus. Is é an príomhchathair, Hastinapura, an croí, cathair an rialtais, áit a bhfuil an ceann is ísle mianta riail. Is amhlaidh an cás le rith na dhaoine. Taispeánann an Bhagavad Gita duine urghnách, Arjuna, atá meáite ar smacht a fháil ar an gcorp agus eolas a bheith aige ar an Féin Triune agus an Solas de na Faisnéise. Dó a thagann Krishna, a smaointeoir, leis an Solas de na Faisnéise, ag labhairt mar chúis tríd an miste of chúis. Is é a threoir intuition, agus is é sin an fíor-theagasc (teagasc) ón taobh istigh.
Taispeánann na hainmneacha go leor faoi na nádúr de na Féin Triune agus a thrí chuid, mar aon le cumhachtaí agus obair agus torthaí cuid de na intinn, ar aon cheann de na hábhair nach bhfuil aon rud cinnte ag an Iarthar iontu. Tá go leor i litríocht ársa an Oirthir d’aon duine a théann chuige ní amháin le comhbhrón ach leis an tuiscint go gcaithfidh sé féin an fhaisnéis chruinn atá ann a fháil. Ní féidir le duine ar bith luach cinnte a bhaint as na scrioptúir seo, mura bhfuil roinnt eolais aige i dtosach, agus mura dtuigeann sé nach ndéanann na scrioptúir ná na tráchtaireachtaí idirdhealú maidir le luachanna coibhneasta an rud a tharchuireann siad chuige. Ní féidir faisnéis chruinn a fháil ach más féidir leis, ina theannta sin, idirdhealú a dhéanamh air i gúna an Oirthir, inar dealraitheach i measc piseog é, aineolas, idolatry agus incrustations of am.
Ní fhaigheann an gnáthdhuine a dhóthain sa litríocht seo chun luach saothair a thabhairt dó as na deacrachtaí seo go léir. Dá bhrí sin déantar faillí sa staidéar. Ach an rud a mheallann mórchuid na ndaoine san Iarthar a bhfuil suim acu ann, is é gealltanas na gcumhachtaí atá le gnóthú ag cleachtaí análaithe an Oirthir. Mar sin soláthraíonn misinéirí an Oirthir an t-éileamh trí yoga a theagasc. Fiú má thosaíonn siad le raja yoga tréigeann siad é toisc nach gcáilíonn deisceabail an Iarthair in angas yama agus niyama. Mar sin an yoga, mar aontas: ar dtús, aontas de mothú-agus-mhian, agus ansin aontas le Féin, iompaíonn sé ina yoga atá deartha chun cumhachtaí síceacha níos ísle, áilleacht agus neart coirp agus fada a thabhairt saol. Seo a bhfuil súil ag na deisceabail leis. Na torthaí a thagann orthu má chleachtann siad i ndáiríre pranayama an-difriúil, agus a gcuid múinteoirí, a chaithfidh a gcuid a roinnt ndán, ní féidir leo iad a chosaint ina choinne.
Cóipcheart 1974 ag The Word Foundation, Inc.